L’écriture labyrinthique comme espace d’échanges culturels et spirituels dans la littérature tunisienne d’expression française

Le cas du roman Phantasia, d’Abdelwahab Meddeb

Article rédigé par Nouranne Fahim, doctorante de l’UMR 9022 Héritages

Résumé. — L’écriture labyrinthique signifie une sortie hors de soi, au risque de se perdre complètement. Le labyrinthe assume l’incapacité à garder en mémoire et à mettre en discours la continuité des lignes. Toute limite n’est qu’une porte dissimulant un autre aspect. Cette écriture constitue un espace de représentation à la hauteur de l’existence complexe que Meddeb tente de décrire dans Phantasia, roman rédigé en 1986 illustrant le chevauchement entre un voyage réel et un voyage imaginaire pastichés d’Ibn Arabi et de Dante. Abdelwahab Meddeb y tente de représenter ce qui n’est pas représentable ou absent de la réalité objective. Il y met en évidence la frontière confuse entre le concevable et l’inconcevable, entre le visible et l’invisible. Dans Phantasia, la discontinuité est intégrée en tant que principe et élément constitutif. Ce roman, considéré comme une Babel des cultures, représente une pensée en mouvement car Meddeb erre entre les croyances, les civilisations et les langues. Cet article cherche à mettre en évidence les causes de l’écriture fragmentaire chez Abdelwahab Meddeb,ainsi que la façon dont il présente cette écriture dans Phantasia.

Mots Clés.— labyrinthe, syncrétisme, spiritualité, cultures, emprunts, mystique

Labyrinthine writing as a space for cultural and spiritual exchange

Abstract. — Labyrinthine writing entails a coming out of one’s self to the extent of losing oneself completely. The labyrinth accepts an incapacity to memorize and to put into dialogue form the continuity of the lines. Each boundary is merely a door hiding another aspect. This type of writing embodies the depth and complexity of existence that Meddeb sets out to portray in Phantasia, a novel written in 1986 which illustrates the hovering between a real and an imaginary voyage which is a pastiche from Ibn Arabi and Dante. Abdelwahab Meddeb endeavours to portray cannot be portrayed or what is absent from objective reality. He highlights the blurred boundary between what is conceivable and what is not, between the visible and the invisible. In Phantasia, discontinuity is perceived as a principle and intrinsic element. In this article, we will develop the causes of fragmented writing in the works of Abdelwahab Meddeb. We will then underline how he presents this writing in Phantasia.

Keywords.— labyrinth, syncretism, spirituality, cultures, borrowings, mystic


Phantasia est un roman qui oscille entre le réel et la fiction. On y constate que Meddeb a voulu mémoriser son origine en ravivant les traces de son ascendance arabe musulmane dans un roman utopique de langue française. Notre auteur franco-tunisien représente, dans Phantasia, l’homme parfait qui accepte la différence car il met en exergue un thème utopique : il a relié toutes les religions monothéistes dans une même histoire. Dans Phantasia, Meddeb a eu recours à l’écriture labyrinthique, assumant l’incapacité à garder en mémoire et à mettre en discours la continuité des lignes. Il a choisi ce genre d’écriture pour quatre raisons.

Vivant, tu es mort. Mort, tu demeures. Si le corps est périssable, sa représentation perdurera. Si ta matière se décompose, ton image survivra. Elle hantera la scène du rêve. Elle sera imprimée sur l’écran du réel. Par la faculté de l’imagination, détourne l’identité catégorique. Sache que la construction qui ordonne la vision du monde n’en abolit pas le chaos. Déroute la raison. Unis les contraires. Invoque Dame Rabia dont la sainteté profère le blasphème. Kaba, idole adorée sur terre, jamais Il n’y a pénétré et pourtant Il ne l’a point quittée. Qu’est cette troisième personne, dieu présent et absent à la fois1 ?

La vérité de la mort se trouve dans le sens et son contraire. Il faut unir les contraires et être à la fois présent et absent. Meddeb a bien illustré, avec l’usage des paradoxes, cette idée venant du discours akbarien2 : rien n’est stable et tout est en mouvement. Le paradoxe montre l’instabilité de l’être humain et sert à produire un effet déroutant pour ne plus fixer la pensée sur une vision précise. C’est aussi une sorte de secousse intellectuelle qui interpelle en premier lieu le lecteur.

Les raisons de son écriture labyrinthique

Premièrement, l’écriture labyrinthique est le reflet de sa souffrance à habiter le monde. Tout au long de son roman, il montre sa difficulté à vivre, surtout après la réussite de la révolution islamique de 1979 qui a causé la montée de l’intégrisme religieux.

Deuxièmement, on y constate que le labyrinthe vient aussi de son angoisse de ne pas être le tout et de ne pas connaître le tout. L’être humain, selon Meddeb, est incomplet et en souffre. Il voit que l’errance de l’homme dans le monde découle de l’insuffisance inhérente à sa condition. Dans Phantasia, il nous montre le récit de l’existence déchirée et angoissée de l’être dans un monde complexe. Il y présente l’homme comme une particule insérée dans des ensembles instables et enchevêtrés. C’est pour cela que le roman se construit autour d’une pensée hétérogène qui oscille entre des mouvements de construction et de destruction. On peut dire que son style d’écriture se présente comme un geste non constructif qui ruine tout ce qui vit de prétention édifiante. Tout au long de son roman, Meddeb essaye d’être le tout, et c’est pour cette raison qu’il est sans cesse médiatisé par le langage et par un Autre.

Troisièmement, sa crise identitaire est l’une des causes principales de son malaise. Meddeb n’est jamais fixé ni dans des points de vue, ni sur des idées. Son roman ne propose en rien de trouver une issue ou un repos. Notre auteur francophone oscille entre l’Orient et l’Occident, entre le sacré et le profane, entre l’islam et les autres croyances. En somme, l’auteur de Phantasia refuse d’assassiner l’altérité dans son roman.

En dernier lieu, le labyrinthe de Meddeb s’inspire de l’écriture mystique d’Ibn Arabi, grand maître soufi du XIIIe siècle. Phantasia, roman basé sur la fiction, présente une appropriation sophistiquée et imaginaire de l’héritage spirituel d’Ibn Arabi. Le roman prend la forme d’une narration chaotique qui permet de penser l’infini, le fragmenté, le multiple et entretient des rapports intimes avec les représentations du réel. Lorsque le narrateur du roman est incapable d’appréhender un objet qui lui échappe, c’est l’imagination qui comble l’insuffisance du langage. Il s’agit d’une imagination labyrinthique qui répond à son incapacité à représenter un monde qui serait total. De plus, c’est grâce à la poésie qu’il trouve une continuité dans la discontinuité du discours. En un mot, Meddeb cherche une posture méthodologique déstabilisante qui dénonce et qui refuse toute architecture. Son labyrinthe ne fait donc que décrire un monde qui génère de l’incertitude. En effet, dans le roman, l’écrivain oscille entre des pensées opposées. Par exemple, il est à la fois pour et contre l’islam. Bien qu’elles soient contradictoires, il respecte la logique de toutes les croyances (islam, christianisme, bouddhisme…) et invite dès lors le lecteur à ne jamais fixer sa pensée.

Le syncrétisme

Le syncrétisme est l’une des méthodes meddebiennes permettant de présenter le labyrinthe. C’est une combinaison harmonieuse d’éléments hétérogènes issus de différentes doctrines philosophiques ou visions du monde. Ce syncrétisme offre un moyen de faire tenir les choses ensemble, que ce soient des langues ou des cultures. Cependant, il est aussi considéré comme une tentative de conciliation de différentes croyances en une nouvelle qui en ferait la synthèse. En ce sens, le syncrétisme est considéré à la fois comme une ouverture spirituelle, un collage et une pluralité.

Dans Phantasia, le lexique choisi présente le syncrétisme par excellence. En recourant au vocabulaire syncrétiste, l’auteur tente d’unifier toutes les religions, qu’il s’agisse de religions monothéistes ou de simples rites et croyances (bouddhisme, taoïsme, paganisme, idolâtrie, divinités grecques et égyptiennes). Selon Meddeb, toutes les croyances nous amènent vers un seul Créateur.

L’auteur se fonde pour cela sur le vocable polyvalent d’«Aya», dont il présente différentes significations dans le roman .

À vrai dire, ce vocable, qui représente une abstraction sensible dans Phantasia, possède un double registre éthique et sémiotique. D’une part, « âya », en arabe, désigne ce qui est laissé ou élevé à dessein pour signaler quelque chose. C’est le sens qui distingue et singularise. D’autre part, il signifie le miracle divin, « ’alâma », signecéleste qui authentifie le message transcendant. Aya est ce qui enseigne et indique, elle est le signe visible de l’invisible. En japonais, Aya signifie une complexité de la trame. En somme, Aya a une polysémie translangue.

Aya réfère aussi à plusieurs personnages féminins. Elle est la sœur de Nidham, Harmonia, la jeune fille perse que rencontre Ibn Arabi à la Mecque, et qui est l’inspiratrice de son Tûrjûman al-Ashwâq (L’Interprète des désirs). De même , Aya est l’aînée de la Béatrice de Dante, celle qui prend la place du père, de Virgile, quand le poète quitte l’enfer et avance vers le paradis. C’est elle qui devient le guide et qui permet au poète d’assister à la glorieuse vision ultime de la Divine comédie. Comme Nidham, Aya est le guide spirituel du narrateur de Phantasia : elle l’accompagne dans ses voyages et dans les villes. Elle est la muse et la garantie souveraine du poète-narrateur qui l’aide à briser les tabous. Il est à signaler qu’Aya est aussi l’épouse de Shamash, dieu-soleil du panthéon assyro-babylonien. Avec ce mot, Meddeb introduit dans le panthéon littéraire une figure qui restera et qui deviendra une concurrente de la Nidham d’Ibn Arabi et de la Béatrice de Dante.

Aya est ainsi une figure symbolique qui donne sens à la quête et qui octroie la vision. Elle est un sentiment d’amour construit autour des sentiments religieux, un sujet d’amour à travers lequel agit le multiple. Autrement dit, elle reflète l’harmonie unique vers la béatitude. Elle est aussi la métaphore de la religion, une théophanie, une pierre, un ange, un guide spirituel, une image et une figure moderne libre de tous les temps. Aya est indéterminable, scintillante, une et multiple.

Un autre exemple du syncrétisme réside dans le vocable « Phantasia », qui est également porteur de sens contradictoires. Le premier sens, décrit par Aristote, signifie de fausses visions et des illusions. Quant au deuxième sens, rectifié par Farabi et Avicenne, il signifie une instance capable d’octroyer la connaissance parfaite, lieu d’accueil de la séance prophétique, scène dans laquelle est transmis le message divin par l’intermédiaire de l’ange. En choisissant ce mot, Meddeb se réfère à La Divine comédie de Dante, où est mentionnée l’alta fantasia, c’est-à-dire la faculté par laquelle le voyageur reçoit la vision d’un crucifié. Cette alta fantasia est la même par laquelle Dante reçoit l’ultime vision qui achève son ouvrage. De plus, le mot « Phantasia » réfère à l’imagination d’Ibn Arabi. Ce grammairien de foi distingue deux types d’imagination :

  1. l’imagination conjointe (khayãl muttasil), associée au sujet, lieu où se formule sa combinatoire propre, agissant à partir du stock d’images qu’il a acquis par l’expérience.
  2. l’imagination séparée (khayãl mufasil), celle qui met le sujet en relation avec le monde imaginaire, monde qui représente une scène indéchiffrable en ses mécanismes, mais capable d’octroyer la vision.

C’est par l’intermédiaire de l’imagination séparée qu’Ibn Arabi se déclare capable de convoquer les prophètes et autres absents. On a ainsi, pour le même mot, plusieurs références : provenant de Dante (référence profane), d’Ibn Arabi (référence sacrée), d’Aristote, de Farabi et d’Avicenne. Il est à signaler que ce mot se trouve aussi dans l’imaginaire français. « Phantasia » est une sorte de mot-valise, et possède une variété sémantique que l’on retrouve dans les linéaments du roman3. En recourant à cette grande diversité, Meddeb nous invite à découvrir la genèse orale de son roman.

Meddeb est allé plus loin, en pratiquant le syncrétisme sur son propre prénom (Abdelwahab). L’écrivain montre que le mot « Abd » est la racine de presque tous les noms propres dérivés des noms sacrés de Dieu. Le mot « Abdelwahab », qui signifie littéralement le « serviteur du Donateur », nous rappelle l’ère païenne et témoigne de la continuité entre la civilisation païenne et la civilisation islamique.

Selon Meddeb, le mystique est un langage commun. C’est pour cela qu’il rapproche le mot « nirvana », venant du bouddhisme, du mot « fana’ », issu du soufisme. Dans son roman, Meddeb présente ces deux mots. Le premier signifie un état de béatitude parfaite (pouvant être atteint par la contemplation et l’ascétisme) visant à l’absorption définitive de l’individu dans l’âme universelle et à la disposition du désir, tandis que le second signifie l’annihilation et a à peu près la même signification que le mot « nirvana » car, pour atteindre cet état, il faut mener une vie morale et méditative.

De même, Abdelwahab Meddeb rapproche « om » (monosyllabe venant de la tradition hindoue, qui constitue la « mantra », meilleure expression rituelle sonore du sacré) de la « basmala » (mot venant du Coran). Il montre que les deux mots ont la même signification et jouent le même rôle dans un livre sacré. Comme la « basmala », ce monosyllabe se place toujours en tête du texte sacré, car toute récréation liturgique hindoue commence par ce mot « om ». Ainsi, l’Asie n’a pas besoin de se convertir au monothéisme, puisque le langage spirituel est commun à toutes les langues.

Pour Abdelwahab Meddeb, la vie et la mort, le réel et l’imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l’incommunicable, le sacré et le profane, le haut et le bas ne sont pas contradictoires. Il montre que « les yeux sont considérés comme une source qui aveugle ». Dans l’expression précédente, l’oxymore vise à rapprocher les mots « yeux » et « aveugle », que leur sens devrait éloigner. En les mélangeant, ces deux mots changent et acquièrent un sens recomposé. C’est dans ce paradoxe que Dieu se fait le plus présent. Grâce aux choses contradictoires, l’homme peut se rapprocher davantage de la connaissance du Seigneur. En somme, Meddeb brouille les frontières entre les concepts contradictoires afin de présenter un labyrinthe qui n’est jamais proposé pour être résolu, mais plutôt constamment vécu.

Quelle inquiétante joie d’entendre l’inouï s’incarner ou la glorification du fils de dieu ﺍﻠﻠﻪ ﺍﺑﻦ dans la langue du Coran, qui, dès le berceau, a scellé mes oreilles par l’évidence de dieu un et impénétrable, qui n’a pas engendré et n’a pas été engendré4 !

Cette citation, tirée de Phantasia, fait référence à la sourate 112 du Coran, que l’auteur ne traduit pas littéralement. La traduction française de cette sourate est marquée par le christianisme. Meddeb a eu recours à l’adjectif « impénétrable », au lieu de celui d’« unique ». L’adjectif impénétrable se réfère à la Bible, dans laquelle on lit que la voie de Dieu est impénétrable.

Le « Je» multiple est syncrétiste. En pastichant le style d’Ibn Arabi et de Dante, Meddeb laisse le lecteur dans la perplexité. On ne sait pas à quel personnage se réfère le « Je » dans son roman. Ce peut être à la fois à l’auteur, au narrateur, à Ibn Arabi et à Dante.

En recourant au paradoxe et en mélangeant les différentes croyances (islam, christianisme bouddhisme, taoïsme, idolâtrie), l’auteur veut nous montrer que l’être ne peut se résumer en une seule définition et qu’il n’a pas de limite. C’est la raison pour laquelle l’homme ne peut trouver le repos et doit choisir une voie ardue et mouvementée. Phantasia assure aussi la fonction de fissure, non pour éveiller le lecteur, mais pour l’introduire à cette méthode de médiation entre les idées contradictoires, les différentes croyances et les différentes appartenances. C’est une modalité avec laquelle il représente le monde et sa propre existence.

Conclusion

Pour conclure, nous pouvons dire que, pour Meddeb, il faut se perdre afin de se retrouver. Son écriture fragmentaire, qui correspond à l’entreprise de dire le monde et de dire le soi sur le mode de l’éclatement, est considérée comme l’espace où se joue l’existence personnelle plongée dans le jeu de l’altérité, sur un plan spatial et temporel. Cette écriture a aussi pour fonction de réactiver une violence fondatrice d’identité. Néanmoins, il est difficile de déterminer si la formulation du labyrinthe est le résultat de l’écriture ou bien son moteur premier.

Malgré l’apparence et la particularité de différentes croyances, Meddeb les enchevêtre. Ce syncrétisme imaginaire est une façon de réhabiliter l’islam en abolissant la conception exclusiviste du Coran, éliminant toute forme de comparatisme. L’auteur franco-tunisien présente un Dieu unique transmettant un même message que les hommes traduisent sous de multiples formes.

Quelle que soit la forme adorée (pierre, arbre, animal, homme, astre ou ange), c’est toujours Dieu qui est invoqué. Ce rapprochement culturel et spirituel va aider les individus à s’accepter les uns les autres. Meddeb, en rédigeant Phantasia, rêve de l’ouverture sur autrui en rencontrant et en embrassant les autres langues et les autres croyances, ce qui représente la base d’une vraie coexistence et d’une vraie cohabitation. Nous pouvons ainsi être ouverts au monde, tout en restant fidèles à ce que nous sommes.

Références bibliographiques

Boulaabi Ridha, 2010. « Paganisme et mysticisme dans la littérature tunisienne d’expression française : le cas d’Abdelwahab Meddeb », Recherches & Travaux, n° 76, p. 27-40.

Deblaine Dominique, 2006. Littératures, langues et cultures francophones : espaces et enjeux de la transmission, Colloque de l’Université de Michel de Montaigne, Bordeaux.

Lurson Guillaume, 2018. « Georges Bataille : Mystique et expérience intérieure », Revue de métaphysique et de morale, n° 99, p. 307-322.

Meddeb Abdelwahab, 1999 [1986]. Phantasia, Paris, Sindbad.

Meddeb Abdelwahab, 1991. Écriture et double généalogie, Doctorat ès-Lettres, Université de Provence.

Magroune Halima, 1997. Le Babel des cultures dans Phantasia, œuvre en cercles d’Abdelwahab Meddeb, Lille, Université de Lille 3.

Morel Jean-Pierre, Asholt Wolfgang, 2006. Dans le dehors du monde, Paris, Presses Sorbonne Nouvelle.

Woringer Kevin, 2019. Le labyrinthe comme écriture de la perte dans l’Expérience intérieure, Grenoble, Université Grenoble Alpes.


Nouranne Fahim est actuellement doctorante rattachée à l’UMR Héritages, et travaille sous la direction de Claude Coste, professeur à CY Cergy Paris Université.

Ses recherches portent sur les traces du mysticisme dans les œuvres d’Abdelwahab Meddeb, Amin Maalouf et Gamal Ghitany. Ce travail s’appuie sur un corpus francophone venant du Machrek et du Maghreb, deux espaces francophones différents, réunis par une même confrontation au monde arabo-musulman. Se posent ainsi plusieurs questions. Quel sera leur point de vue, entre respect, critique et imagination ? Pourquoi écrit-on sur le mysticisme quand on est incroyant ? Et enfin comment raconte-t-on le mysticisme ? Afin d’analyser cet usage paradoxal et complémentaire du mysticisme, Nouranne Fahim a choisi de travailler sur Léon l’Africain (1986), Samarcande (1988), et Les Livrets de l’Opéra (2001) d’Amin Maalouf. De Meddeb, elle a choisi Talismano (1979), Phantasia (1986) et Aya dans les villes (1999). Elle souhaiterait comparer comparer ce corpus francophone avec un corpus arabophone et, en particulier avec Les Illuminations (1997) de Gamal Ghitany, un écrivain égyptien contemporain des deux écrivains francophones.

Notes

  1. Abdelwahab Meddeb, 1999 [1986]. Phantasia, Paris, Sindbad, p. 28. []
  2. Le discours akbarien est le discours d’Ibn Arabi. []
  3. Le vocable « Phantasia » présente une grande diversité sémantique. C’est rendre visible à la lumière, présent à l’œil ou à l’esprit. Dans le roman de Meddeb, on trouve la fantasia maghrébine (traduction d’une danse de coursiers reflétant l’élégance et la bravoure imaginaire du chevalier bédouin), le fantasme (maelstrom de désirs intérieurs dénués de toute connotation religieuse ou morale) et la fantasia italienne (comédie musicale, danse de méditation et du voyage intérieur). []
  4. Abdelwahab Meddeb, Phantasia, op.cit., p. 121. []

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search